Крест в самых разных мистических школах, начиная с глубокой древности, был символом единства и взаимосвязи всего в мироздании. То есть, символом единого Бога. Многие святые отцы считали, что вся жизнь Христа была проповедью, которой открывались божественные истины. Не только то, что он сказал, но и то, куда он пошел, что сделал, все явления вокруг, все было проявлением божественной истины, поскольку все связывалось в одно вокруг Христа. И сам Христос себя ощущал себя неразрывно соединенным с этим единящим началом, основой мироздания ("я и Отец одно"). То есть, всю жизнь Христа можно рассматривать как некую икону, развертывающуюся во времени. Получается трехмерный фильм-икона, где каждый кадр имеет свой символический смысл, сообщая нам некую божественную истину. До нас этот трехмерный фильм-икона дошел лишь в бледном словесном пересказе. Но и в этом пересказе мы можем выделить основные символические эпизоды. Главным эпизодом этого монументального полотна, как утверждают святые отцы, является распятие. Христос не хотел, чтобы его распинали, но считал, что для написания божественной иконы этот символический эпизод необходим ("Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты"). Бог, естественно, не может хотеть, как человек, это метафора, означающая необходимость явления единства всего в жизни Христа. Было нечто очень важное, что Христос хотел сказать эпизодом своего распятия. Святые отцы сходятся на том, что Христос хотел дать образ креста. Крест это символ схождения всего мироздания в неком едином центре - центральной точке креста. И вот на этом символе единства всего Христос обрек себя на страшные мучения. Что он хотел сказать этим эпизодом своей жизни? Видимо, то, что человек должен привести свое тело в соответствие с мировой гармонией, но этот процесс мучителен, мало кто его хочет. Апостолы поняли этот символ и потом призывали сораспяться со Христом (образно, конечно). Казалось бы, человек уже умер, не смог выдержать распятия на кресте божественной истины. Христос передает драматичность момента восклицанием: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" На этом фильм-икона, кажется, превращается в трагедию - человек не смог дойти до единения с божественным порядком Вселенной, пессимизм и фатальность. Но следующий эпизод фильма-иконы нам дает другой символ. Оказывается, что человек не умер, но перешел из одного состояния в другое - воскрес. Далее, картина достигает светлого и оптимистичного конца, когда преобразованный человек возносится вверх, то есть, переходит в состояние постижения высочайших истин, недоступных для обычных не распявшихся людей.